“君子之樂”是儒家思想的重要組成部分，是儒家君子人格的精髓要義。“君子之樂”意指內在德性的快樂，呈現為君子文化中以德為樂的人格境界。思考并借鑒中國傳統文化中的“君子之樂”觀，有利于豐富我們對君子人格的理解，并啟示當代中國人對美好幸福生活追求的價值旨歸。
“孔顏之樂”
中華民族歷來重視德，周初，周公汲取殷商覆滅的歷史教訓，制定了一系列“敬德保民”的典章制度，史稱“周公制禮作樂”。受到西周禮樂文明的影響，在“禮崩樂壞”的時代背景下，孔子提出了儒家“君子之樂”的核心觀念：即以禮樂為內容，以“仁”為本的君子仁德之樂。《論語》開宗明義指明“君子之樂”：子曰“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”“學而時習之”是學習和踐行仁德，“有朋自遠方來”是“以友輔仁”，切磋促進仁德的修養。學習切磋的具體內容即“樂節禮樂”，仁愛之心（德性）是禮樂的內在本質，禮樂是仁德的外在表現。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”君子之樂以禮樂為內容，以“仁”為本，內外兼修，文質彬彬，然后君子。
孔子主張，君子通過對禮樂仁德的修養能夠達到“貧而能樂”的德性幸福境界。在《論語·雍也》記載：子曰：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”孔子用“簞食”“瓢飲”“陋巷”肯定了顏回保持樂觀向上的人生態度，指明：“君子之樂”在于“克己向善”的德性生活的追求和“安貧樂道”的精神世界的豐足。“孔顏之樂”將幸福的定義推至了一個更高的層級，將幸福的首要標志定義為德性的完滿。
“君子三樂”
《孟子·盡心上》曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。”孟子創新和發展了孔子“禮樂仁德”的幸福觀，以“君子三樂”完善君子德性幸福觀的實踐路徑。
第一樂是“孝悌之德”。天下之本在于家。家庭是最小的社會單元，每個人都生活在家庭之中，親親之樂是人人都能體驗到的一種現實的、生活化的幸福。孟子以“孝悌之德”作為幸福之起點，把君子個人的品行之樂推及到家庭幸福之樂，拓展了“孔顏之樂”的德性形態，認為“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也”：孝敬父母為仁，尊敬兄長為義；人人都尊敬長輩，親近親人，那么天下就太平了。
第二樂是“天人合一”。孟子對君子之樂的構建，并沒有僅僅停留在血緣親情這一家庭倫理的層面，而是以此出發，提出了第二樂：“仰不愧于天，俯不怍于人”的“天人合一”。這就從生活化的“孝悌之德”，升華到了具有道德超越性的天人之樂。孟子指出，君子通過盡心、養氣、集義、寡欲等，可以進一步實現個體向善的精神自由和修身之樂的道德目標。“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣”，人以上天賦予的道德規范約束自己，以實現天性與人性、天心與人心的統一，將個體生命與天命天道渾然合一。
第三樂是“廣育英才”。《孟子》中多次提到“教”，把“善教”“育才”視為君子第三樂，這是從社會實踐層面，揭示君子文化的社會幸福觀：“教化之樂”。儒家強調人的社會性，君子之樂的重要價值指向在于幫助他人實現生命的安頓，并在與他人的社會交往中獲得快樂的源泉。孟子認為，人的本性，即人不同于動物的地方在于“四端”，即“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”。仁、義、禮、智是人人都有的“善端”。君子在實現自身品行修行的同時，躬行道德實踐，發現并傳播“善端”，以“己欲立而立人，己欲達而達人”的仁德善教實踐，廣育天下英才、培育國家棟梁，直至“斯道之傳得之者眾，而天下后世將無不被其澤矣”。育才之樂是對儒家德性幸福的創新與發展，為當今社會人們追求幸福生活提供了指引。
從“孔顏之樂”到“君子三樂”，從君子“仁德”為本的理論形態，到個人修行、家庭幸福、社會貢獻三位一體的中國君子人格的踐行路徑，不僅觸及了君子之樂的道德本質，還為君子幸福生活的日常實踐提供了豐厚的思想滋養，在后世兩千多年中華文化的傳承發展中，積淀成中華優秀傳統文化的精華和人民群眾日用而不覺的共同價值觀念。